Koncept Kazni (xing) v Štirih stebrih Usode

Stara šola

Kazen (xing) je koncept Štirih stebrov Usode, ki spada med odnose zemeljskih vej. Meni osebno samo poimenovanje »Kazen« ni najbolj všeč, ker še zdaleč ne pokrije celotne vsebine odnosov, ki se skrivajo za tem poimenovanjem. Zaradi tradicije pa bom v nadaljevanju vseeno uporabljal to poimenovanje.

Najstarejšo obliko koncepta Kazni srečamo že v Stari šoli (v prevladi do srede 10. stoletja n.š.), kjer so sicer že uporabljali tim. »Tri kazni«, a so jih opredelili povsem drugače kot pa so opredeljene današnje Tri kazni.  Po starem pristopu imajo vodne veje Hai- Zi – Chou Tri kazni v vejah Yin-Mao-Chen in obratno. Voda namreč rodi les, in ko lesu odpade listje, se vrne h koreninam, zato velja, da Hai, Zi in Chou predstavljajo kazen za lesne veje. In ker na Kitajskem reke večinoma tečejo in izginejo proti vzhodu (kar je les), so vodne veje kaznovane z lesnimi. Ogenj in kovina veljata za elementa, ki imata trdno lokacijo: zato ognjene veje po starem pristopu kaznujejo same sebe, kovinske pa prav tako.

Tak star pristop je napačen že v tem, da drugod po svetu reke ne tečejo le proti vzhodu. Tudi sicer se star pristop praktično ne uporablja več, ker so Kitajci koncept kaznovanja utemeljili na bolj celovitem proučevanju yina in yanga. Je pa iz tega starega pristopa vzniknila ideja o samokaznovanju, medsebojnem kaznovanju lesa in vode ter posodobljena ideja Treh kazni.

Nova šola

Osnovna zamisel Zi Ping šole Štirih stebrov Usode (ali Nove šole) glede koncepta Kazni je, da na osnovi yang silnic, yin silnic in ravnovesnih silnic ugotovimo, katere od njih pri določenih zemeljskih vejah delujejo v ozadju. Posamezne veje z yang silnico (Yin-Si-Shen-Hai) so si med seboj oddaljene z dvema vmesnima zemeljskima vejama. Enako velja za ravnovesne- zemeljske veje (Chen-Wei-Xu-Chou) in tudi za veje z yin silnico (Mao-Wu-You-Zi). Zaradi oddaljenosti vej in vpliva same silnice iz ozadja se vplivi posamezne silnice aktivirajo šele skozi daljši čas, zaradi česar se koncept Kazni razlikuje od združitev in trkov. Ker gre za postopen trend, ovire (kot so Palača partnerstva ali ugodnost-neugodnost temeljnih energij v udeleženih vejah) pogosto ustvarjajo velike težave, ki nastajajo postopoma in imajo dolgotrajne posledice v odnosih, življenjskem slogu in lahko tudi v zdravju. Ta stara sporočila pogosto prinašajo strahove in zamere.

V Ziping Baziju so najbolj poznane tim. Tri kazni, kjer pristop trojic ponuja analogijo s tremi smermi (San hui) in s Tremi združitvami (San he), obenem pa upoštevajo pravilo šibkosti in moči:

Silnica yang yin-yang (ravnovesje) yin
Moč in delovanje silnice Deluje koncentrirano Deluje koncentrirano (zemlja) Deluje razpršeno
Prispodoba s petimi elementi ogenj zemlja voda
Zemeljska veja z najšibkeje odraženo silnico Hai (voda gasi ogenj) Chen (les črpa zemljo) Wu (nasprotovanje ognja)
Povezava z drugimi koncepti Yima, Guchen, Ropar, Smrt, Palača praznine Guashu, Hua Gai, Palača grobnice Breskov cvet, Palača kopanja

Yang silnice najšibkeje delujejo v zemeljski veji Hai. Ker yang silnice drugje delujejo močneje, Yin-Si-Shen ustvarjajo Tri kazni, ki jih mnogi imenujejo »Tri kazni nehvaležnosti«.

Ravnovesne silnice delujejo najšibkeje v zemeljski veji Chen, ostale tri veje Wei-Xu-Chou pa ustvarjajo Tri kazni, ki jih mnogi imenujejo»Tri kazni ustrahovanja«.

Yin silnice delujejo razpršeno. Njihov izhodiščni položaj je v Zi, trend pa se usmerja v Mao. Ne le v Wu, ampak tudi v You naj bi yin silnice imele omejen vpliv. Tukaj se jasno kaže konceptualni vpliv stare šole v razumevanju mobilnosti lesa in vode in skoncentriranosti ognja in kovine bolj ali manj na enem mestu. Yin silnice torej ustvarjajo le Kazen vej Mao-Zi, ki jo mnogi imenujejo »Kazen pohujšanja«.

Ostanejo nam štiri veje Chen, Wu, You in Hai, ki predstavljajo šibek vidik yin silnic- razpršenost vplivov, kjer pa kot najmočnejši element nastopa osrednji element posamezne veje. Kitajci so v analogiji z mirovanjem, ki so ga opazili pri kovini in ognju, za te zemeljske veje predvideli, da se Kazen lahko aktivira le skozi podvojitev konkretne zemeljske veje.  Zato so za te veje predvideli ime »Samokaznovanje«

Kazni lahko nastopijo znotraj osnovne razporeditve (v tim. Štirih stebrih) in tedaj močneje vplivajo na miselne procese in čustvovanje, lahko pa se pojavijo v povezavi s Cikli sreče in tedaj predstavljajo predvsem izzive iz okolice. Odnos Samokaznovanja zaradi šibkosti nastopi le, kadar v osnovni razporeditvi pride do stika med dvema sosednjima stebroma ali pa kadar se podvojeni steber pojavi v ciklih sreče, pa še to pod pogojem, da veje niso udeležene v močnejšem odnosu kot npr. San he, San hui ali Trk.  Tudi odnos med Zi in Mao mora zaradi enakih razlogov nastopiti med sosednjima stebroma. Tri kazni v osnovni razporeditvi lahko nastopijo skupaj in tedaj delujejo zelo močno (pri tem ni tako pomembno v kakšnem vrstnem redu se nahajajo), lahko pa je ena veja ločena ali pa se pojavita samo dve veji- v teh primerih je moč delovanja kazni precej manjša. Tudi na Tri kazni lahko vplivajo Tri smeri in Tri združitve, saj lahko oslabijo moč dominantne silnice v Kaznih.

Pojasnilo o moči in vplivu posameznih elementov v posameznem tipu kazni

Pod pogojem, da se zemeljske veje ne znajdejo v drugih trkih in združitvah, so elementarni vplivi po odnosih med vejami približno sledeči:

Tip kazni Yin-yang kazni Yang kazni Yin kazni Samokaznovanje (kot vidik yin kazni)
Udeležene zemeljske veje Wei-Xu-Chou Yin-Si-Shen Zi-Mao Hai Chen Wu You
Moč skupnega imenovalca 66% yin-yang (zemlja) 66% yang (ogenj) 50% yin (voda) 33% yin (voda) 33% yin (voda) 33% yin (voda) 33% yin (voda)
Moč elementa v skritih deblih 33% zemlja 11% ogenj 11% les in 11% kovina 25% les in 25% voda 66% voda 66% zemlja 66% ogenj 66% kovina
Seštevek moči prevladujočega elementa 100% zemlja Ca. 77 % ogenj Ca. 75% voda 100% voda 66% zemlja 66% ogenj 66% kovina
Intenzivnost kazni Močno Močno Močno Močno Močno Bolj šibko Dokaj močno

Kazni se razvijajo postopno, zato imajo ljudje pri konceptu kazni več možnosti, da z moralnimi deli izzive Usode preobrnejo v prednosti. Velja tudi hermenevtičen odnos med ugodnim elementom posamezne Kazni in sposobnostjo moralnega reagiranja: če je kazen v znamenju ugodnega elementa, potem so vplivi Kazni močno zmanjšani, takšne veje interpretiramo kot nevtralne ali pa včasih celo kot ugodne. In obratno: če je Kazen v znamenju neugodnega elementa, potem so vplivi Kazni močno okrepljeni in je možnost, da se bomo z moralnim življenjem in dobrimi deli dvignili, zelo majhna (čeprav še vedno obstaja). Zadeva je pogosto precej bolj kompleksna- čeprav nekateri ljudje najdejo notranjo moč,da reagirajo višjo moralo, je njihov uspeh lahko pospremljen z neko »žrtvijo« med njihovimi bližnjimi ali celo lastno žrtvijo (npr. smrt sorodnika, kratkotrajni zapor itd.). Zelo pogosto se kazen na področju partnerstva uresniči tudi v primeru, da je v Kazni sicer ugoden element. Palača partnerstva namreč velja za nedotakljivo in v takem primeru lahko omogoči, da se kazen izrazi.

Dandanes je nesmiselno, da bi obupovali nad svojo Usodo. Ena od čudovitih duhovnih tehnologij, ki lahko zelo pomaga pri razreševanju stisk, povzročenih zaradi koncepta Kazni, je Life Technology, ki jo lahko npr. trenirate s pomočjo centra Spirale ali pa s pomočjo kakšnega drugega Life Technology centra. Kazni so namreč zelo priročen koncept, ker bi jih lahko izmed vseh odnosov najbolj upravičeno imenovali »Razmerje med moralo in nemoralo«. V vsaki napredni duhovni skupnosti pa vas bodo učili bolj moralnega obnašanja. Če ste zelo zaposleni in v mnogih stresnih situacijah, bi vam izmed Spiralinih programov za začetek priporočal predvsem Novito in Dorvito.

Razmerje med moralo in nemoralo sicer ni razvidno samo iz koncepta kazni. Tudi, če imate zelo ugodno Usodo, vam bo nemoralno obnašanje prineslo težje življenje. Velja seveda tudi obratno- z moralnim obnašanjem naporna Usoda ne pride do izraza in boste živeli bolj izpolnjeno življenje.

Če se vrnemo k sami tehniki Kazni, potem se pojavi ključno vprašanje: kateri element v posameznih kaznih je tisti, ki določa ali bo Kazen praviloma milejša ali močnejša oziroma bo morda postala prednost? Brez uvida v yin in yang silnice nas interpretacija Kazni lahko hitro pripelje na stran pota. Danes je zelo razširjen pogled, da moramo zmeraj preveriti ali v zemeljskih vejah prevladujejo ugodna ali neugodna ključna skrita debla. Na splošno lahko rečemo, da to kar drži. Če imamo npr. kazni Yin-Si-Shen, potem so ključna skrita debla praviloma les (za Yin), ogenj (za Si) in kovina (za Shen). Če smo npr. po osebnem elementu šibka kovina, potem sta za nas les in ogenj neugodna.  Tri kazni Yin-Si-Shen bodo aktivirale neugodne elemente, zato lahko predpostavimo, da bo takšna kazen delovala neugodno, da se bo torej kazen jasno izrazila. Drugi primer je šibka zemlja ob majhni podpori ognja. Zanjo sta kovina in les neugodna, torej se bo kazen zelo verjetno jasno izrazila.

Če upoštevamo pravilnejši pristop po silnicah yina in yanga, potem npr. kazni Yin-Si-Shen določimo kot kazni ognja, kazni Zi-Mao pa kot kazni vode. V primeru,  da je osebni element šibka kovina, so ognjene Kazni potem neugodne in se verjetneje jasno izrazijo. V primeru, da je osebni element šibka zemlja, pa kazni najverjetneje ne bodo izrazile oziroma obstaja le manjša verjetnost in celo možnost uspeha. Vidimo torej, da opredeljevanje moči posamezne kazni po kriteriju ključne silnice v nekaterih primerih daje drugačne in pravilnejše rezultate kot pristop po najmočnejših skritih deblih posamezne zemeljske veje. Raymond Lo je na vrsti primerov ugotovil, da so Kazni Yin-Si-Shen povezane z zdravjem srca in ožilja (torej z elementom ognja), Kazni Wei-Xu-Chou pa z zdravjem presnove (torej z elementom zemlje). To na primeru Kazni Yin-Si-Shen še potrjuje pravilnost pristopa obravnavanja Kazni po ključnih silnicah.

Obrazložitev posameznih kazni

Načeloma vse Kazni tako ali drugače vplivajo na medsebojne odnose. Če je v Kaznih udeležena Palača partnestva, obstaja velika verjetnost zapletov na partnerskem področju. Predvsem v primeru odnosa med Zi in Mao je partnerstvo pogosto na udaru tudi, če Palača partnerstva v takem odnosu sploh ni udeležena! Na splošno tudi velja, da ugodno reagiranje odnosov, ki jih sicer opredeljujemo kot Kazni, lahko prinašajo uspeh in slavo.

Tri kazni ustrahovanja Tri kazni nehvaležnosti Kazen škandaloznosti Samokaznovanje
Wei- Xu- Chou Yin- Si- Shen Zi – Mao Hai
Chen
Wu
You

a. Tri kazni ustrahovanja (Wei-Xu-Chou)

Tri kazni ustrahovanja so sestavljene iz vej, ki predstavljajo element zemljo, in so hkrati Grobnice in osnova za zvezde Osamljenega bivališča in Cvetočega prekrivala. Element zemlja v tem odnosu se usmerja k introvertnosti, odmaknjenosti ali k drugačnemu nenavadnemu odnosu do običajne družabnosti. Ljudje s Tremi kaznimi ustrahovanja so pogosto težavni za svoje partnerje, sami pa so v svoji okolici praviloma nerazumljeni , zato težko dobijo širšo podporo. Yin in yang silnica je silnica odnosov- ljudje s to kaznijo so postavljeni v nek odnos, kjer ne morejo računati na podporo okolice. Ker se nahajajo v ranljivem položaju, to pogosto pomeni, da so izkoriščani ali celo ustrahovani, ali pa da čutijo notranjo dolžnost, da v odnosu z drugimi ravnajo tako, da jih to spravi v škripce.  Če prevladajo ugodnejši vidiki tega odnosa, odnos Wei-Xu-Chou lahko pripomorejo k temu, da oseba postane znana zaradi denarja ali znanja, včasih  lahko tudi umetnosti.

b. Tri kazni nehvaležnosti (Yin-Si-Shen)

Tri kazni nehvaležnosti so sestavljene iz zemeljskih vej, ki predstavljajo element ogenj, in so hkrati povezane s fazo Praznine in z zvezdami kot so Popotni konj,  Gu Chen, Božanstvo smrti in Ropar. Ljudje s to kaznijo na nepravilen način pristopijo k novostim. Nagaja jim lahko nepravilna uporaba inteligence, nepremišljenost in/ali nepotrpežljivost. Osnovna narava ognja, da motivira svojo okolico tako lahko vodi k slabim rezultatom, oziroma zlahka pripelje do tega, da se stvari iztečejo drugače kot smo si želeli.  Ti ljudje tudi zato pogosto reagirajo strah, pesimizem in depresijo (neuravnovešen ogenj!), za razliko od običajnega ognja so nagnjeni k odmiku in k težavam z odnosi s sorodniki. Bolečina, ki jo lahko zadaja okolica je npr. lahko nehvaležnost ali celo »nelojalna konkurenca« nekoga, ki smo mu nudili pomoč, lahko pa je to prevara ali kakršnakoli izdaja zaupanja. Ker je ogenj tudi tekmovalen, ne gre nujno samo za to, da se nekdo postavi na spoti nam. Lahko se zgodi, da se v nas prebudi agresivnost (sploh, če imamo v stebrih tudi Roparja ali Yang Ren itd…). Če oseba s to kaznijo lahko živi moralno življenje, potem se ji obetajo uspeh v bogastvu, slavi ali znanju, včasih lahko tudi v umetnosti.

c. Kazen škandaloznosti (Zi-Mao)

Odnos med Zi in Mao je predvsem odnos vode, ki velja za element spolnosti. Odnos je sicer povezan še z Breskovim cvetom in življenjsko fazo Kopanja, kar vse povzroči, da odnos do spolnosti pride v ospredje. V ozadju je tudi odnos podpore na splošno (faza Kopanja). Če se odnos pojavlja le znotraj osnovnih stebrov, predstavlja razmišljanje in sanjarjenje o spolnosti, če pa ga oblikuje Cikle sreče, gre lahko za zaplete v odnosih, kar se lahko vidi npr. kot nehvaležnost do nekoga, ki daje podporo in pomoč, ali pa kot težave v odnosu do spolnih razmerij. Lahko rečemo, da so ljudje s takimi Kaznimi nehvaležni ali nelojalni do nekega odnosa, kjer bi morali izkazati več hvaležnosti, in pri tem obstaja velika verjetnost, da so vključen spolni vidik. Dodatna komponenta teh Kazni je pogosto tudi čustvena nestabilnost, zaradi česar svoja čustva težje obvladajo. Ljudje Zi-Mao se drugim pogosto zdijo privlačni (ne nujno fizično), v teh odnosih zelo trpi partnerstvo, možni so spolni škandali, medsebojna obtoževanja, nekdo v partnerskem odnosu je lahko nasilen, Kazni lahko vsebujejo tudi posilstvo ali incest itd… Če odnos Zi-Mao deluje ugodno, takšna oseba lahko črpa moč iz napetosti, ki jih povzročata spolna privlačnost ali osebnostni magnetizem.

d. Samokaznovanje

Podvojitev določene zemeljske veje Hai, Chen, Wu ali You s seboj prinaša tudi aktivacijo Kazni. Takšne Kazni predstavljajo neko statičnost v obnašanju, pogosto pomenijo vpletanje v razne malenkosti- torej drobnjakarstvo, če pa delujejo močneje, smo vpleteni v neke škodljive navade oziroma obnašanje, ki nam škodi, a hkrati nismo pripravljeni kaj dosti narediti, da bi to spremenili (npr. kajenje pri Wu ali You; prehrambene težave -zlasti pri Chen, spolno poželenje Hai, Wu in You, alkoholizem –zlasti pri You …).  Samokaznovanje sicer ne spada v močnejše odnose zemeljskih vej, zato lahko na tem področju z nekaj truda prerastemo Usodo.

Vabljeni tudi k obisku Spiralinega programa NOVITA (več informacij dobite v Spirali):

YouTube slika preogleda
  • Share/Bookmark
 

Comments are closed.