ZEMELJSKE VEJE IN ZDRAVJE – I. DEL

Zemeljske veje Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai pri nas poznamo predvsem v povezavi z 12-imi živalmi, ki vladajo enakim časovnim ciklom kot zemeljske veje: Podgana, Bivol, Tiger, Zajec, Zmaj, Kača, Konj, Ovca, Opica, Petelin, Pes in Prašič. Imena zemeljskih vej zato kljub določenim kritikam pogosto nadomeščamo z imeni naštetih živali. V Štirih stebrih Usode in v ostalih oblikah kitajske metafizike, ki uporabljajo 12 zemeljskih vej, se uporabljajo povezave zemeljskih vej s posameznimi deli telesa, s tem pa tudi z zdravjem.

Kasnejšem prispevku si bomo ogledali, kako oziroma kdaj se v Štirih stebrih Usode uporablja povezava med zemeljskimi vejami in telesnimi organi, v tokratnem prispevku pa si bomo ogledali celovito razlago zakaj so posamezne zemeljske veje sploh (lahko) povezane s posameznimi deli telesa.

Te povezave niso naključne, ampak sledijo uporabi Qigong znanja, z namenom, da se to znanje uporabi v kitajskem zdravilstvu oziroma pri metodah Usode. Po teoriji Qigonga in tradicionalne kitajske medicine je naše telo prepredeno s tokovi energije (Qi), takšne tokove pa imenujemo meridiani. Po teoriji daoističnega in budističnega Qigonga se blagoslovljena nebeška Qi spušča iz nebes (Tian) proti zemlji, tako, da spira človeško telo in duha vse nesnage. Obstaja cela vrsta vaj, s katerimi lahko okrepimo takšen »energijski tuš«. Energijski tuš se preko človekovega telesa spušča predvsem po treh ključnih meridianih. Prvi meridian je meridian spočetja (Ren Mai), ki poteka po prednji strani telesa od ust vse do presredka (med spolovili in analno odprtino). Meridian spočetja se imenuje zato, ker se po daoističnih nazorih pri ženskah v času pubertete po tem meridianu spusti posebna esenca, ki prispe do spolovil in nato aktivira prodirajoči meridian (Chong Mai), ki poteka v spolovilih, po notranji strani hrbtenice (kundalini kanal) in po prednji strani telesa navzgor do ust. Zaradi tega naj bi ženska postala plodna. Tretji meridian je vladajoči oz. vodilni meridian (Du Mai), ki poteka po hrbtu in sicer po zunanjem delu hrbtenice od presredka do malih možganov (do »žadove blazine«).

Vaja iz Zhineng Qigonga. Več o Zhineng Qigongu si lahko ogledate na strani www.zhigong.si

V teoriji nebeških debel se nebeška debla v obliki energijskega tuša spuščajo po posebnem zaporedju od nebeških predelov proti zemlji. Zaporedje se vedno prične z deblom Jia, saj je Jia prvo nebeško deblo, ki simbolizira naraščajoče sile (sile lesa). Jia je v tem pogledu vladar vseh ostalih nebeških debel, na poudarjeni vlogi Jia pa temelji tudi metoda Qi Men Dun Jia. Nebeška debla se spuščajo po zaporedju, ki je prikazano na sliki 1. Xin je npr. povezan s spodnjim delom trupa, Gui pa s spodnjim delom nog oziroma s stopali. Po enakih pravilih lahko nebeška debla povezujemo z zemeljskimi vejami in tako dobimo zaporedje, kot je prikazano na sliki 2.

Zemeljske veje veljajo za seme potencialov na zemeljski ravni. Po teoriji Qigonga poleg energijskega tuša, ki od zgoraj navzdol očiščuje telo in duha ter vanju vnaša sveža sporočila (Xinxi) ter energijo (Qi) ter odstranjuje stara sporočila in energijo, zelo pomembno vlogo igra kroženje energije po telesu. Kitajci so to kroženje poimenovali »Nebeški krogotok« (Zhou Tian). Gre za bolj zemeljski nivo, zato uporaba pravil Nebeškega krogotoka pri povezovanju zemeljskih vej s predeli telesa velja za primernejšo od uporabe pravil energijskega tuša.

Postnatalnejši energijski krogotok se vzpostavi tako, da energija po prednjem kanalu (meridianu spočetja) potuje navzdol tako kot hrana potuje po telesu navzdol, po zadnjem oziroma vodilnem kanalu pa se dviga v glavo tako kot telo zunanji dražljaje prenaša po hrbteničnem živčevju vse do možganov (slika 3). Prenatalnejši energijski krogotok poteka ravno v obratni smeri. Kar vidimo z očmi, se nahaja spredaj, zato prednji del energijskega območja pripada lesu in dvigovanju energije. Kar je zadaj, ostaja očem skrito, zato velja za kovinsko področje in je povezano s spuščanjem energije navzdol (slika 4).

V obe smeri se energija lahko giblje tudi po osrednjem (kundalini) meridianu (delu prodirajočega meridiana; slika 5 in 6). Kadar se energija giblje navzdol, se močneje aktivira center inteligence (Zu Qiao), ki se nahaja takoj za točko Yin Tang med obrvmi. Kadar se energija giblje po tem meridianu navzgor, se močneje aktivira center zgornjega energijskega zbiralnika (Dan tiana)- to je duhovni center.

Kitajci so najmočnejši ogenj Wu povezali z glavo, spolovila z vodo in presredek z zemljo. Tako so dobili zaporedje zemeljskih vej v prenatalnem Nebeškem krogotoku (slika 7). Zakaj ne v postnatalnem? Zaradi tega, ker zemeljske veje vsebujejo yin in yang vidik nebeških elementov (poleg petih elementov nastopa še šesti element »ognja«, ki poleg ognjenih lastnosti vsebuje nekaj lastnosti zemlje in vode). Zaradi teh vplivov je zemeljskih vej 12 in ne 10. Del energije, ki se spušča po hrbtu, potuje v noge, zato se Xu, Hai , Zi in Chou pojavljajo tudi v zaporedju nog (slika 8).

Vodilni kanal, prejemni kanal in prodirajoči ali osrednji kanal so povezani z elementom zemlja (ki vlada prehodom med ostalimi elementi). Če je Wei povezana s hrbtenico in prepono, je Chou na prednji strani povezana ne le s trebuhom, ampak s celotnim prejemnim kanalom (slika 9). Ostale veje se razporedijo v zaporedju prenatalnega energijskega krogotoka (slika 9 in 10): Chou vlada trebuhu, Yin vlada popku, Mao področju jeter in vranice, Chen vlada prednjemu delu prsi in ramenom, Si vlada vratu, obrazu, zobem oziroma spodnjemu delu glave, Wu vlada glavi, Wei hrbtenici (in preponi), na zgornjem nivoju Shen lopaticam in You pljučam in zadnjemu delu prsnega koša, na spodnjem predelu Shen debelemu črevesju, You pa spermi in spodjemu delu črevesja.

Z vidika Qigonga je zanimivo, da zemeljske veje Chen, Wei, Xu in Chou vladajo Nebeškemu krogotoku in kundalini kanalu. To tudi obrazloži, zakaj so ljudje, ki imajo v stebrih veliko teh vej, nagnjeni k poduhovljenemu življenju, vadbi Yoge ali Qigonga. Ko se po osrednjem kanalu energija dvigne v glavo, to interpretiramo kot prehod iz Xu (presredek) v Hai (glava) in od tod v Zi (ušesa) ter ven iz telesa (slika 11). Na drugi strani spust energije iz glave po osrednjem meridianu navzol interpretiramo kot spust energije iz veje Chen v vejo Si – spolovila (slika 12). Chen namreč ne vlada le ustni votlini (prehod med prejemnim in vodilnim kanalom) ampak tudi vrhu glave (prehod med dvigajočim se in spuščajočim se tokom). Ko enkrat razumete gibanje energije preko teh meridianomv, vam jejasno, zakaj stik vej Chen in Xu ne predstavlja le trka dveh nasprotnih vej, ampak tudi tisto napetost med energetskimi potenciali, ki ustvarja energijski tok navzdol ali navzgor po kanalu kundalinija. Zaradi tega ni čudno, da praktikanti Štirih stebrov Usode stik veje Chen in veje Xu interpretirajo tudi kot »Vrata nebes in pekla«, ki lahko dajejo duhovne moči.

Nazadnje omenimo še pretok energije iz osrednjega živčevja v hrbtenici (Wei) v ostale živce (Shen). Razporeditivi živčevja v grobem sledi razporeditev ožilja- You (slika 13 in 14).

Vabljeni tudi k obisku Spiralinega programa PEDIVITA (več informacij dobite v Spirali):

YouTube slika preogleda
  • Share/Bookmark
 

Comments are closed.